Réflexion critique sur ma position

La lecture des ouvrages Indigenous Methodologies: Characteristics, Conversations and Contexts (2009) de Margaret Kovach et Research as Resistance (2015) édité par Susan Strega et Leslie Brown m’encourage à inaugurer la mise en ligne de ce carnet de recherche par un billet visant à me présenter. Les approches autochtones et anti-oppressives de la recherche proposent toutes deux d’expliciter les intentions du chercheur et d’entretenir un processus de réflexion critique sur le contexte (social, historique, politique, émotionnel, idéologique) duquel sa démarche émerge. Une telle position méthodologique implique pour le chercheur d’assumer la responsabilité de sa subjectivité en prenant conscience de l’ensemble des mécanismes qui forment sa pensée afin de les exposer en toute transparence et d’en modérer judicieusement les influences.

Voici donc des informations qui permettront de contextualiser les choix qui m’ont amenée à me lancer dans des recherches sur CyberPowWow (CPW). Je suis une jeune femme québécoise ayant grandi en banlieue de Montréal. Grâce aux encouragements et au support de mes parents, j’ai eu la chance de poursuivre des études qui m’ont conduite, aujourd’hui, à la maîtrise en histoire de l’art à l’Université de Montréal. C’est après avoir complété, au premier cycle, une majeure dans le même domaine et un certificat en archivistique, que j’ai désiré entreprendre un projet de recherche portant, de manière très générale, sur la muséologie numérique. Au début de ce parcours au deuxième cycle, je n’avais aucune idée précise de ce sur quoi porterait mon mémoire mais j’espérais pouvoir y exprimer ma sensibilité pour les questions propres aux communautés artistiques marginalisées. J’avais rencontré le travail de l’artiste Skawennati lors de la biennale de Montréal de 2014, édition justement intitulée « L’avenir (looking forward) », dans laquelle le projet Time TravellerTM était présenté. Avant de formuler mon projet de recherche pour la maîtrise, je connaissais donc l’existence de CPW, galerie en ligne d’art numérique autochtone. J’ai toutefois longuement hésité avant de choisir ce projet comme objet d’étude. Plusieurs craintes et doutes me retenaient de m’engager dans cette voie et planent toujours aujourd’hui sur mes réflexions. La position privilégiée d’universitaire blanche de laquelle j’effectue cette recherche pose un risque éthique substantiel. La question de la prise de parole reste épineuse dans le contexte colonial canadien. L’histoire des interventions menées dans les communautés autochtones par les institutions occidentales (Église, gouvernements, universités) est marquée par une indicible horreur  (Younging, Dewar, DeGagné, et Fondation autochtone de guérison, 2009). Plusieurs efforts ont été déployés dans les dernières années afin de réparer les innombrables erreurs qui ont été commises, ou du moins, dans le but d’engager une conversation entre les partis visés. La population canadienne reste, somme toute, peu sensibilisée aux enjeux autochtones actuels. Plusieurs figures autochtones prennent position dans les sphères publique et privée avec l’intention d’améliorer la qualité de vie de leur communauté. Ce sont ces paroles et ces actes qui participent à la construction des futurs autochtones. Dans ce vaste chantier, la sensibilisation et la participation des non-autochtones reste toutefois un atout. La position de l’allié, bien qu’aussi délicate, doit être assumée par plus de Canadiens afin d’assurer une place digne aux communautés autochtones sur leur propre territoire. J’espère, avec la réalisation de cette recherche, pouvoir être considérée comme une voix alliée dans la promotion des enjeux contemporains du monde de l’art autochtone.

Je souhaite ici préciser que l’affirmation de ma position privilégiée peut elle aussi se révéler problématique, en ce qu’elle risque d’occulter les accomplissements considérables de la communauté d’artistes autochtones que je compte étudier en accordant peut-être trop d’importance à la question de la race (donnée) et trop peu à celle de la pratique (fruit du travail et de la persévérance). Le collectif Nation2Nation est né d’une rencontre entre jeunes autochtones étudiant en art à l’Université Concordia. Plusieurs de ses membres sont aujourd’hui devenus des artistes et professeurs reconnus par les milieux académiques et artistique. Nous partageons ainsi une appartenance au monde universitaire, dans lequel leur réputation est déjà solidement ancrée, tandis que je suis encore une étudiante qui a tout à apprendre. La renommée des acteurs de CPW, construite sur des années de travail et d’innovations, permet d’envisager une relation de recherche où la connaissance réside entre leurs mains et où je tâcherai de rendre compte de leur expérience de la manière la plus juste qui soit. Je reste consciente des structures politiques et historiques à l’œuvre dans cette situation mais reconnais aussi la position de pouvoir institutionnel méritée par ces artistes, travaillant de l’intérieur du système pour mieux le transformer.

Je compléterai ce billet en présentant les intentions qui me motivent à poursuivre ce projet de recherche. Je souhaite participer à la diffusion de la connaissance sur CPW et les stratégies muséographiques autochtones du côté des institutions francophones du pays. Toutes les études menées sur le sujet ont été réalisées en anglais. Le projet émergeant de Montréal, il semble crucial d’entamer une discussion dans les institutions francophones de la ville. Le fait de réaliser ce projet dans un cadre académique afin d’obtenir un diplôme et celui de voir mon nom associé à la recherche ne peuvent être négligés mais restent, à mes yeux, secondaires. De manière plus générale, j’espère que ce mémoire marquera le début d’une carrière dévouée au développement de stratégies muséographiques inclusives afin d’assurer une meilleure représentation aux communautés artistiques marginalisées par les institutions.